文化易变的原因之一是因为它仅仅存在于人的意识里。而建筑，知识，语言，和所有人工的东西不过是文化的产物罢了。文化作为一种工具和技术只能由人类掌握 (有学者认为动物也有文化) 。所以，考古学无法直接挖掘出文化。那些文明古迹不过是文化模式的一种反映。

人类创造，发展，巩固自己文化最为有效的方法之一就是通过城市的建筑。因为建筑可以生动的表征文化，证明文化的存在(意识里的文化是看不见的) 。人们可以通过这种实体形像十分直接的感知和认同于自己的文化。而早期文明的出现也完全是基于城市的建立。正是由于文化的易于流失性，人类通过建造比人类寿命长很多的建筑和地标来记载曾经发生过的文明与文化。这种记载文化的方式比文字具有更加生动的意义。因为人们可以在古建筑的环境中体会，理解自己的文化内涵。文字的记载往往是抽象而具体的。但是建筑却可以盛载文化的灵魂。这是文字无法达到的。所以，古建筑是一种文化精神的载体。

比如，到圣地的朝圣者必须依赖于建筑实体，而不是文字。犹太人去耶路撒冷，佛教徒去寺庙都是典型的例子。因为这些地方是他们所寻求的灵魂，精神的所在地。把这些圣地毁了，人们就失去了感知灵魂的地方。人类的建筑正是为自己提供了一个文化灵魂的栖身之地。毁了它，人们会从此失去自己的灵魂，从而感到不安，焦躁，疑虑，并丧失信心，自豪，甚至自己的理念和道德。所以。人类懂得文化的意义，视任何盛载自己文化的建筑体为生命。他们深深知道，古典建筑是铭刻自己历史的丰碑和文化灵魂的殿堂。有了这些千年不朽的建筑，文化就得以沉淀积累，万古长存。甚至还可以用来抵御外来文化的侵袭。于是，他们倾其所有，保护历史遗迹中的一砖一瓦。

看过老电影“鬼魂西行” 的人都记得，老宅子会显灵的。时间久了，历史长了，故事多了，就会有灵魂存在于古建筑的阁楼和墙砖里。即使把它全部装船远行，只要房子的主体在，灵魂将永远附着其中。你走进这座古老的房子就会有心灵的感触以及对它历史的想象。如果按照原样建造一座仿制的别墅，无论如何不会有这种感觉。这与古董的意义是一样的。把老宅子毁了，或者把古董砸碎了，那个多年附于建筑的“魂” 也就飞走了。这就是为什么赝品和仿制的东西没有价值。美国文化机构曾经看上中国南方的一座老宅子。他们花费巨资把它连砖带瓦全部运到美国。而且钉钉卯卯，在他乡异土原封不变的建立起来。

许多中国人不会理解，为什么不建造一个仿制的。如果是在中国，这实在是无法思议的。于是乎，推倒老旧，仿制新宅，就在中国泛滥起来。相比于欧美，比如威尼斯，那里由政府和国际文化组织拨款，一年四季从东到西，周而复始，永不休止，修复千年老宅。他们的目的很清楚：就是保护附藏在这些古建筑中意大利文化的灵魂。这个概念，我们为何不懂？

值得主意的是，老宅和古迹有一定的区别。宅子一般是民居，规模较小，古迹大多包括那些宫殿，圣地，庙宇，教堂，墓地，古堡，城墙。在诸多世界名城中，对于文化的保护绝对不仅仅是针对于古迹，比如罗马角斗场和卢浮宫。更大规模的保护在于民居老宅。它们在每一个城市中心一片片连接有序，比邻相望，构成都市的建筑群体。更为重要的是它们仍然是城市民众居住的主体建筑。那里的居民世世代代在此居住，并受到这些建筑群在文化上的深刻影响。建筑对于人们心理的影响已经有许多学术论文。比如当人们从四合院里搬进高层公寓之后，他们之间的关系，心理和行为便发生了巨大的变化。这种变化也属于一种文化的变化。

中国建筑界有人认为，中国古代建筑没有得到很好留传的原因在于建筑材料。因为中国历史建筑主要材料是人造砖和木材，而西洋建筑则为自然岩石。由于前者易风化，而后者坚实，所以西洋建筑远远比中国保留完好。这种说法，完全是为了自圆其说，毫无道理。古建筑的保护完全依赖于人们的意识而不是材料。美国麻州老宅大多为砖木结构，但是由于注意长期维修与保护，两百多年，至今完好。北京的城门楼，牌搂，和城墙，绝对不是由于风化老化而成为危险建筑，它们完全是人为拆除的。拆除之时，依然坚固完好，如果保护，完全可以挺立千载。

北京东城，离东直门很近。那座城楼，古朴悠然，青砖黄瓦，潇洒自如，墙头荒草，随风漂摆，夕阳西下，鸽哨声声。谁说她材料不佳将会倒塌？没有现代推土机，怎会一夜倾城？材料说法，一派胡言！

文物保护的目的仅仅限于它们由于稀有而具备的市场价值和国家从属性。没有从文化认同的角度来分析。

记录历史，展示文化，载托灵魂，提供认同，增强自信，这就是古建筑的真正意义和价值。没有古建筑，你就失去了自己的文化。不是吗，你现在回到北京，已经感觉不到深厚的中国文化了。这和法国人回到巴黎的感觉完全不同。

古建筑就是人类文化信仰的庙宇和教堂。只有在这些圣殿面前，你才知道自己是谁。